第一百四十七章圣人與治國完顏常興開始了他的演講：“道可道，非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無
也，以觀其眇；恒有
也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑。
指出所要討論的主旨為宇宙的起源，其目的是去尋找萬物的“始”和“母”。為了達到目的，老子劃定了不同的范疇：常道，非常道；常名，非常名；無名就等于無，有名就等于有；無
；玄，又玄；妙，徼；等。老子認為，通過這些范疇的種種關系就能最終了解造成宇宙源起的最微小因素“眾妙”。
天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
用通俗的語言講呢，就是天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的。因此圣人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。
老子在本章介紹了比較的方法，指出比較要有參與比較的兩個方面：本體和比較體。除此之外，老子指出了常常被人們忽略的一個方面：比較需要有一個比較的載體或者說比較的空間，這就是“人心”，也就是人的邏輯思維。人可以利用自
的邏輯思維與宇宙的邏輯產生同一
，從而從邏輯上再造宇宙，解決宇宙的起源問題，除此以外別無他法。這種方法應當被納入科學的范疇。不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可
，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恒使民無知、無
也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
用通俗的語言講呢就是不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍
難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那么，天下就不會不太平了。
道沖，而用之有弗盈也。淵呵！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
用通俗的語言講呢大“道”空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好象萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同于塵垢。隱沒不見啊，又好象實際存在。我不知道它是誰的后代，似乎是天帝的祖先。
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守于中。
用通俗的語言講呢就是天地是無所謂仁慈的，它沒有仁
，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。圣人也是沒有仁
的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
圣人對待事
的基本原則是按規律來加以處理，且這種規律也是“天地”的規律。規律與規律在本質上是平等的、相同的。老子以風箱來作了比喻：從表面現象來看，風箱在不停地被運作著，然而在整谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵！其若存！用之不堇。
用通俗的語言講呢就是生養天地萬物的道（谷神）是永恒長存的，這叫做玄妙的母
。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
“谷神”指的是宇宙源起時的動的信息。這個動的信息產生之后在沒有其對手的
形下就一直延續下去。但是，古中國人關于“道”之“動”的觀念與伽利略實驗所得的觀念還是有所不同的，因為古中國人關于“道”之“動”的觀念與其從所有現象中所總結出來的宇宙的邏輯定律箭頭“一”發生著關系，以該定律作為其觀念的基礎；按照實際觀察而得到的關于宇宙的邏輯定律箭頭“一”的描述，一切都有一個始點也有一個終點。所以對于最初出現的“動”也就可以假設其有一個終點，如此“動”就轉變為了一個在有界的軌跡上的運動，雖然“動”的趨勢可以是無限的，其“動點”的運動范圍卻被轉化成了“有限”。“道”正是憑借這樣的觀念逐漸建立起了一個完美的可以無限膨脹的宇宙模型。
“玄牝之門”等于第一章的“眾妙之門”。老子表示所有的玄妙因素都通過“門”產生而后發展起來。“門”是古中國人在表述宇宙起源時用得最廣泛的形象比喻。“牝”指的是女
生殖器，老子是在以母
的力量來形象地比喻宇宙生生不息的現象。老子在其整本書中都貫串著對徫大的母
“生”的力量的贊美和尊崇。
天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人后其
先，外其
存，非以其無私邪？故能成其私。
用通俗的語言講呢就是天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置于度外，反而能保全自
生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自
“長、久”為非常道的范疇，“自生”為常道的范疇；“后其
”、“外其
”、“私”為常道范疇，“
先”、“
存”、“無私”為非常道范疇。老子指出上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
用通俗的語言講呢就是最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心
善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友
和無私，說話善于格守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
水是最普通最常見的東西。老子借用水的無形無體的特征來比喻人的心法也應該達到無形無體的境界。人因為受到形體的影響，所以總是難于達到“無”的境界。老子認為心法就要如同水一樣不受形體的拘束，如此才能使心法獲得無所不能的效果。“爭”是以“手”抓“物”的形象，而所謂“不爭”，就是要拋棄萬物的意思。拋棄萬物是心法的基本要求。“不爭”和“無憂”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是與宇宙相對待的范疇。老子認為，只有通過心法拋棄了萬物才算是做到了“不爭”，如此才算是達到了“無”的境界，也只有如此才能真正找到“憂”。所謂“憂”，指的是宇宙中的種種因素。而第一個“憂”出現時，就可以被認為是宇宙的第一個因素，這個因素其實就是宇宙的始點。“上善”是“道德”的另外一種稱謂，表示已具有了最高貴的品質“道德”。老子把“道”作為宇宙的第一個因素，把“德”作為宇宙的第二個因素。能找到這兩個因素，就等于達到了“上善”的境界。達到了這樣的境界，就會表現出：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成
退，天之道也。
用通俗的語言講呢就是執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事
做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
本章是在宣揚適可而止，恰到好處的觀念。探索宇宙的起源是一個龐大工程，一個人耗盡一生可能都不會有什么成就，所以，要想有點成就，就得做到適可而載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？
民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
用通俗的語言講呢就是精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無
狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？
民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不占為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做“玄德”。
凡產生了的東西，就需要有讓其存在的空間。為了讓種種東西有存在的空間，心法的基本方式就是要首先讓心“空”起來，也就是達到“無”的境界，然后讓種種東西在心中有序地安排起來。老子以反問的形式列舉了幾種使心達到“無”然后再進行處理的事
。這種列舉可以是無限的，然而方法就只是使心達到“無”的境界一種而已。“無”的境界與宇宙產生前的境界在邏輯本質上是一致的。
民治國：“
”字在構字上是用手把一切抓到心中的樣子。“民”是“國”中的基本元素。“國”指的是宇宙大方，“治國”則是推演宇宙大方的意思。“玄德”指的是隱藏在深處的產生宇宙一切的本質規律。
