第一百五十一章德與禮完顏常興依舊是不慌不忙的說著：用通俗的語言可以這么講深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德
就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。
深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德
才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。
用通俗的語言也可以這么講宇宙中的一切事物在
質上都有兩個不同的方面，且可以用種種不同的詞語來指稱這兩個不同的方面，如此處所列舉的三個對子：雄、雌；白、黑；榮、辱。須注意的是，這種列舉可以是無限的，且不同的學者學派用詞也有所不同，然而所描述的對象卻是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始狀態。
此處中的“天下溪、天下式、天下谷”指的都是宇宙的邏輯定律箭頭的不同表現形式，而所謂“常德”則是指在不同的
形下利用箭頭：“德”指的是種種狀態，“常”指的是不變的規則、公式。
此處中的“嬰兒、無極、樸”指的都是宇宙初生時由無形到有形的那種成形過程。“器”指的是宇宙總體之形已經構成。“大制”則是指以整體觀念去看待宇宙。
取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
用通俗的語言可以這么講想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本
而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意愿和本
而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉
不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
用通俗的語言也可以這么講老子在這里表述了他的一個重要觀點，即以緊緊抓著“物”不放的方式是不可能“得道”的。也就是說，宇宙的起源是一個特例：宇宙在其源起之前根本就沒有什么“物”，所以抓住通過個體的“我”擴大到集體的“我”，從而認識“他在”。“我”的無限擴張最終便可以對應于宇宙的無限，從而完成由“我”而最終包容整個宇宙的認識過程。這可以認為是老子的“存在論”。其次是進一步認識到“我在”是一個過程，并因此類推出一切都是過程，宇宙整體也是一個過程。
這可以認為是老子的“過程論”。一切都是存在，一切又都是過程，存在和過程是同一事物的兩個方面，這種存在和過程統一于同一事物的觀念可以稱之為“集合論”，即一切都是存在和過程的集合。
“存在論”、“過程論”和“集合論”的綜合構成老子的“認識論”。“存在論”、“過程論”、“集合論”和“認識論”的最終結果是總結出宇宙的邏輯定律“箭頭'一’”，并可以用這個定律去找到宇宙的始點，解決宇宙的起源問題，也就是老子所謂的“得道”。
“得道”的最終結果是進一步去建立起宇宙“大方”，即建立起一個完美的宇宙模型，可以將其稱之為“絕對空時系”，以區別于后來在“絕對空時系”的基礎上所產生的有種種“物”的“相對空時系”。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
用通俗的語言可以這么講依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之后，一定會出現荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。
達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會很快死亡。
用通俗的語言也可以這么講老子厭惡戰爭，并認為戰爭屬于“不道”的范疇，也就是違反“道”的規則的行為。宇宙自然按照邏輯定律箭頭“一”的“道德”規則運行下去，人類也是這個整體箭頭的一個部分。然而，人類進程又可以作為一個相對獨立的箭頭來看待，也就是說，人類整體過程也就是一個箭頭而已，且也有其自
相對獨立的“道德”。
宇宙自然的“道德而戰爭恰恰破壞了當前人們的良
生態，且由于物質的濫用和環境的破壞還使后人沒有良
生態，甚至有可能造成人類整體箭頭的終止和毀滅。所以說，戰爭是不道德的行為。
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰勝以喪禮處之。
用通俗的言語就是這樣講兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。
吉慶的事
以左邊為上，兇喪的事
以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事
。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心
參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
用通俗的言語就是這樣講“道”永遠是無名而質樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會自然地歸從于它。天地間
陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使它而會自然均勻。
治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都歸流于它，使萬物自然賓服知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。
用通俗的言語就是這樣講能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人。堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，
雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。
大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無
，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
用通俗的言語就是這樣講大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業，辦妥了事業，而不占有名譽。它養育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因為他不自以為偉大，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大。
執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
用通俗的言語就是這樣講誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。
歙之，必固張之；將
弱之，必固強之；將
廢之，必固興之；將
取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
用通俗的言語就是這樣講想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。
道常無為而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而
作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫將不
以靜，天下將自定。
用通俗的言語就是這樣講道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事
不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。自生自長而產生貪
時，我就要用“道”來鎮住它。用“道”的真樸來鎮服它，就不會產生貪
之心了，萬事萬物沒有貪
之心了，天下便自然而然達到穩定、安上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
