希律家族的幾代統治者在以色列扮演的是什么角色呢？其實就是羅馬代言人和傀儡政權的頭頭，他們的主要職能就是幫助羅馬人壓迫和剝削自己的同胞，就是借著羅馬干爹的權威統治自己的同胞。∽↗，
對這樣一個將馬卡比王朝肢解，并且充當外族代言人角色的二鬼子統治者，恐怕不管是哪個民族都不會對其有好感。不過反對希律家族統治最積極的還是中下層，尤其是耶路撒冷之外的猶太人和底層猶太祭司，對這個家族是恨之入骨。
比如說耶穌出生的加利利地區，那個地方就是反抗希律最積極也是最強烈的地區。在耶穌殉難之前，加利利就出現過一大批自稱為彌賽亞和救世主的人，甚至爆發過武裝起義，只不過被希律的軍隊和羅馬主子一一剿滅了。
耶穌自然也是不喜歡希律家族和上層的圣殿祭司以及猶太人公會的，這幾個機構已經變成了羅馬人壓迫和剝削猶太人的工具。而更糟糕的是，這些工具是那么的有用。
為什么這么說？因為從摩西那個時代開始，祭司在猶太人社會中就享有崇高的地位。尤其是所羅門修建了圣殿之后，圣殿祭司幾乎可以說是神靈的代言人，他們是神靈在人世間的喉舌，而猶太人的宗教觀念又是那么的強烈，以至于這些的祭司很輕松的就奴役了千百萬猶太人。
猶太人沒有辦法反抗神殿祭司的權威，甚至都不敢想這個問題。一直到了耶穌的時代，情況才發生了變化。希律家族的統治核心耶路撒冷依然是圣殿祭司的天下。而在耶路撒冷之外。“鄉下”的猶太人找到了對抗圣殿權威的辦法（這里必須說一下。圣殿對于猶太人實在太重了，作為上帝在人間的住所，誰掌控了圣殿，誰就獲得了猶太社會中的發言權）。
圣殿是不能否定的，但是希律家族和圣殿祭司的暴政又必須抵制，猶太人想到了古老傳說中的救世主（彌賽亞，字面上的意思就是受膏者），彌賽亞是上帝選中的人。他是上帝在人世間的代言人，擁有超出于圣殿和圣殿祭司的神權。
看到這，大家伙就該明白，當年猶太圣殿祭司一聽說耶穌是所謂的彌撒亞，為什么不顧一切的下狠手了。因為這個真心是不能忍，一旦耶穌證實了其彌撒亞身份，那圣殿祭司就不用混了。
這也是為什么在耶穌的時代，以色列會出現那么多所謂的彌賽亞，原因很簡單，這是猶太人下層反抗羅馬代言人唯一的合法手段了。
不過一開始耶穌并不是彌撒亞。或者說他并沒有自稱為彌賽亞。實際上耶穌的家庭十分貧寒。他的父親約瑟僅僅是個木匠，當耶穌出生時。按照猶太人傳統，約瑟應當去圣殿獻祭上帝（感謝上帝賜給他兒子），一般普通的猶太家庭獲得男丁一般是獻祭兩只羊羔，但是約瑟實在太窮了，當時僅僅獻祭了兩只鴿子（或者斑鳩）。
按道理說，以耶穌的家境未來不太可能成為祭司或者去搞上層建筑活動。他更應該是個木匠或者其他小手工業者。改變耶穌命運的是一個很重要的人，這個人在李曉峰看來才更像是基督教的第一代老大或者說開創者。這個人就是施洗者約翰。
這個施洗者約翰在新約中幾乎是打醬油的角色，是陪襯耶穌的綠葉。但現實中，恐怕恰恰相反，為什么呢？因為這位約翰的家庭才是正兒八經的神職家庭，他的父親撒迦利亞是圣殿祭司（等級很低），這使得約翰很小就能接受正統的猶太宗教教育和熏陶（耶穌那時候還在放羊）。
施洗者約翰長大后自然也成為了一名正兒八經的神職人員，而且還是信仰特別虔誠的那種。他按照以賽亞的規勸在荒野里過著苦行僧生活，用圣經的說法就是“在沙漠里為耶和華開路”。這樣的苦行生活讓他贏得了第一批追隨者（包括耶穌），當時很多人都在心理揣測約翰是不是救世主。
值得一提的是，這位施洗者約翰是耶穌的表兄（瑪利亞是約翰母親的表親。瑪利亞懷耶穌時，就同約翰的父母住在一起）。在李曉峰看來耶穌不是生而為圣，而是在這位表兄的影響下走上傳道之路。
這些傳道生活其實沒啥好提的，無非是各種神跡和治病救人。只不過約翰和耶穌傳道的時候進行了一番改革。這番改革的主要內容其實就是擴大猶太教在非猶太族群中的影響力。
為什么這么說呢？因為猶太教是相當排外的，這個宗教的核心其實就是“契約（十誡）”，猶太人和上帝訂立契約，這項契約使猶太人成為了神選之民。所有的猶太人都必須遵守這項契約，否則就會被上帝拋棄。
這項契約確實保證了猶太人在千百年來不管遭受什么樣的苦難都能作為一個民族生存下去，但是這項契約的獨特性也排除了其他民族融入猶太民族的可能。比如說契約的核心思想——一神論。
講心里話，世界上其他地區多神論更加流行和容易接受。而猶太排他性的一神論，無疑是立了一個非此即彼的flag，容易遭到攻擊。而這項契約訂立的標志就是割禮，現在切算不了什么，但是在千年以前，這個搞法還是讓很多人接受不能。
可是按照猶太教的規矩，不挨這一刀，就不算跟上帝達成了盟誓，契約就不作數。這等于是將猶太人之外的其他民族直接排除在了猶太教之外，這給猶太教的傳播制造了障礙。
所以到了施洗者約翰那里，他就進行了改革，發明了一套洗滌罪惡的洗禮。而且其傳道的對象也不僅限于猶太人。因為洗禮可以取代割禮。也就是說誰都能侍奉上帝為主。上帝將不再是猶太人所特有的主。
實話實說，這一項改革是相當重要的。猶太人千百年來一直都在堅持自己的傳統，也就是自己玩自己的游戲。還很排斥其他種群加入他們的社群。這種特立獨行雖然保全了猶太傳統和民族特色，但從另一方面來講也不利于他們對外拓展，這種缺乏兼容性的傳統，使猶太人始終獨立于中東地區其他種族之外，也導致他們容易被孤立和敵視。
施洗者約翰確實開了一個好頭，他讓更多非猶太教徒得以加入這到對上帝的信仰中去。可想而知。如果對耶和華的信仰能夠在中東地區廣泛的傳播，猶太人未來的日子將好過不少，而影響力也將完全不一樣。
但是所有的改革都是有風險的，施洗者約翰的改革無疑極大的威脅了圣殿祭司的權益，也動搖了猶太民族的基礎。可以想象，如果越來越多的猶太人接受了約翰的改革，那圣殿祭司的權威將大打折扣，那些約翰發展起來的徒子徒孫恐怕是不會鳥圣殿祭司的。而猶太民族的基礎也就是“契約”一旦被動搖，猶太教將不只屬于猶太人，這個宗教也再也無法作為猶太民族的載體而存在。自然而然的猶太人會被稀釋直至消失。
不管是前者還是后者，都無法讓許多正統的猶太人接受。所以施洗者約翰的改革可能對上帝是好事（拓展了信徒圈）。但對少數族群猶太人來說，恐怕是亡國滅種的大事了。所以他的改革最后很難被猶太族群接受，反而在異族中大放光大也就可以理解了。
作為圣殿祭司，維護猶太族群傳統，這既是維護自身地位也是保全民族的“天然正確”的事，自然視施洗者約翰和他的表弟為眼中釘了。
不過不管是施洗者約翰還是耶穌，他們恐怕并沒有意識到這一點，或者說，他們更看重的是改革對于猶太圣殿祭司的沖擊，他們所希望的是通過這樣的改革讓圣殿祭司放棄支持希律家族，讓猶太人重新恢復自由之身，以免于再受羅馬人的盤剝。
也就是說從現實角度來講，施洗者約翰和耶穌是純粹的理想主義者，他們以為自己能夠解放自己的同胞。他們恐怕不明白猶太人有多弱小而羅馬有多強大。正面直接的對抗恐怕解放不了猶太人，反而會將以色列推入火坑（后面這一點被證實了）。
當然，這些不是重點，這一段史實讓李曉峰關注的焦點在于改革，施洗者約翰和耶穌的改革，對于傳播一種信仰來說，是好事。但是對于猶太民族本身來說卻是噩夢。他們的改革沒有成就猶太人反而在未來將猶太人推入了深淵。
而李曉峰又很清楚，他未來所要面對的局勢，或者說他上臺以后將要面對的就是改革。蘇聯現有的體制是有問題的，占據絕對主導的計劃經濟體制在未來將越來越不合時宜，繼續往這條路上走，只會越來越機械死板和官僚化，未來蘇聯恐怕依然避免不了解體。
當然，作為穿越者，李曉峰目睹過華夏的改革，那一場改革，雖然取得了驚人的效果，但實話實說，問題多多。改革的前二十年，經濟是大有起色，但是民生問題，說實話改革的紅利的大頭不屬于普通老百姓。而且伴隨的信仰崩塌，華夏成為了不是資本主義的資本主義國家。
而這種崩塌造成的惡果說不好聽點就是道德淪喪，真心是一切向錢看，實在是太“功利”了。這樣的改革是瘸腿的改革，甚至可以說是相當危險的。李曉峰可不想一手搞出這么一個四不像的爛攤子。蘇共的組織結構可以說比更加官僚，這么改革的后果實在是難料。
在李曉峰看來，他和當年的猶太人所面對的局面差不多，改革，猶太民族的基礎就不復存在，不改革，永遠就將被局限在一個小圈子里，永遠也不能做大做強，更不可能真正的獨立自主。可以說這是相當的矛盾，導致哪怕李曉峰是個仙人，彈對于改革這事也得仔細斟酌，真心是一步都錯不得。
這也是他在哭墻邊感嘆頗多的重要原因，因為接下來的那段歷史中。一個真正的改革家登場了。這個人的名字叫掃羅。
可能有同志要奇怪了。咱們以前不是說過掃羅的故事么。怎么又重復？呃，此掃羅非彼掃羅，按照圣經的說法應該是掃祿，也就是基督教歷史上大名鼎鼎的圣保羅。
這位圣保羅真心是牛人，他和耶穌生活在同一時期（甚至可能同耶穌見過面）。圣保羅的父親是法利賽人，請注意法利賽人不是一個人種也不是一個民族，所謂的法利賽人其實應該叫法利賽派。是猶太教中的一個派系，該派系以完全遵守摩西的戒律著稱。
所以。圣保羅可以肯定的是完完全全的猶太人。只不過他這個猶太人有些特殊，因為家庭富裕，圣保羅一家都是羅馬公民。年輕時的圣保羅受過細致完備的猶太教育（在圣殿學習過），一度的圣保羅在圣殿祭司中混得很好，成為了大祭司的代理人！
在著名的審判耶穌的環節中，圣保羅的選擇可不是放過耶穌，他選擇的可是“恐嚇和屠殺”。其實這也不難理解，因為他畢竟是個法利賽人，以法利賽人重視摩西十誡和摩西五經的脾氣，耶穌的改革就是典型的離經叛道。弄死耶穌實屬正常。
如果一直這么下去，圣保羅將永遠只是法利賽人掃祿。但是奇跡般的轉折發生在了公元37年（多說一句。耶穌受難的確切年代一般有公元30年、33年和36年三種說法），反正是在耶穌受難之后，圣保羅突然就覺悟了。
用圣保羅自己的話說，在他去大馬士革的路上，經歷了一場神啟：“突然天上發光，四面照著他”。還聽見復活的耶穌對他說：“掃羅，掃羅，你為什么逼迫我？”據說耶穌委任他為第十三名使徒，將福音傳給非猶太人。
講心里話，這個故事太離奇了，圣保羅的突然轉變立場用常理根本沒辦法解釋。當然，那時候連耶穌的門徒們也不相信，直到耶穌的弟弟雅各（請注意哈，耶穌是有兄弟的，這位雅各也是十二門徒之一。只不過在圣經中，為了突出耶穌的神性，雅各等耶穌的兄弟姐妹都變成了醬油黨）接受了保羅，允許保羅傳遞福音。
從某種意義上說，圣保羅才是基督教的締造者，沒有他就沒有后來的基督教。為什么這么說呢？施洗者約翰和耶穌并沒有真正的完成改革，哪怕是突出了洗禮儀式的重要性，以及表現出了對教條般遵守摩西戒律的痛斥，但是約翰和耶穌還沒有邁出最重要的那一步，就是全面放開非猶太族群加入猶太教。這么說吧，約翰和耶穌所做的是撬松了猶太教的大門，而保羅則一腳將這扇門轟塌了。
保羅公開發展非猶太教徒，并且引導猶太人不再遵從摩西律法，甚至一度保羅都摒棄了他的同胞，他宣稱猶太人殺死了耶穌和他們自己的先知。并稱這是罪大惡極的行為，猶太人必然要為此付出代價。保羅還認為猶太人行割禮是猶太人同上帝的義務，而與非猶太人無關：“應當防范犬類，防范妄自行割的，因為真受割禮的，乃是我們這敬拜神的靈，在耶穌是夸口，不靠著的人。”
可以說保羅邁出了關鍵性的一步，第一次將猶太傳統同猶太教進行了一次徹底地分割，由此誕生了全新的基督教。而正是保羅的徹底改革，讓耶和華的信仰真正的從中東走向了全世界，耶和華再也不是直屬于猶太人的主了！
這次分割是如此的成功和徹底，以至于李曉峰都不得不為保羅鼓掌，圣保羅成功了，但是猶太人卻失敗了。在未來對猶太人最狠的正式脫胎于猶太教的基督教徒，不得不說這真心是莫大的諷刺。施洗者約翰和耶穌當年的夢想是擺脫羅馬人的奴役，讓猶太民族恢復獨立和自主。但是到了保羅手里，這一切都化為了煙霧。
李曉峰可不想他的改革最后變成了蘇聯的催命符，他真心是不想當的圣保羅。那怎么避免這一點呢？那就得首先挖掘圣保羅人生中最大的轉折究竟是怎么回事！
反正李曉峰是不相信耶穌基督顯圣給了圣保羅什么神啟，因為當時十二使徒中的帶頭大哥并不是圣保羅，甚至他都不是十二使徒之一，耶穌吃撐了找一個外人來發揚光大他的思想？這不是說明他老人家活著的時候找錯了人么！
很顯然，這是不合理的。而且從圣保羅后來同耶穌的弟弟雅各（這位才是當年的帶頭大哥）的交流來看，是雅各給了圣保羅合法傳播福音的資格。從公元37年一直到公元62年左右，長達十五年的時間里，圣保羅都傳播堅決抵制猶太排外性的個人版耶穌福音。很顯然，當年的圣保羅在早期基督徒中恐怕都屬于少數派，不是主流。
那么回到之前那個最關鍵的問題，到底是什么促使保羅的轉變呢？其實答案就在那一段歷史當中……(
