祖宅在華東地區的天行李家，家業之大，是常人難以想象的。
其富裕程度，足以福澤子孫后代萬年。
祖宅依山而建，建筑向外輻射開來，有宮殿有塔樓，古風甚重。
方圓五百里內，都是李家的私地。
李家子弟眾多，大部分都是在這里長大的，年紀到了才會在外上學，進入社會磨礪。
這里，是李家人的圣地，團結的核心所在。
不能隨時回到祖宅，對李家人而言，意味著放逐和地位下降。
數天前，在黃泉星域游玩的李大少回來了。
談到李道明，李家不管是血脈子嗣，還是仆從下人，都有不少的話說。
評價，不算太好。
紈绔，任性，不愛修行，胸無大志，不知所謂。
在很多人眼里，他大概就是一個受人寵，卻不求上進的大少爺，資源費了不知多少，卻不見功業。
李家以道德做為傳承，以詩書治家，在人道上講究不虧損。
德行不虧，則內外不損。修身修心第一步，必先修德行。
這是青帝歷經滾滾紅塵，參悟道德經，悟透人道后立下的家訓。
故而李家人，不論男女老少，都重道德品行，其嚴苛遠遠超出外人的想像。
當然，李家再怎么治家有道，還是出了個異類。
那便是李道明。
“哪兒那么多規矩，讓你們修道德，不是把道德變成規矩，也不是守規矩就有道德。
一群蠢貨，只會繼承拿來，沒自己的思考。”
李道明向來不喜歡李家一層又一層的階層劃分，各層有各層的規矩和待遇。
他也不喜歡李家的道德傳家，因為他認為，讓一群有著庸俗心的人，去遵守君子甚至道德圣人的德行，這是錯誤的。
靈不附體的最終結果，就是養出一群偽君子。
“那你覺得該怎么管這么大一個家？”
一個中年男人龍行虎步的走了出來，正是李道明的父親。
“把道德作為一種追求，而非規范，行之則贊，不為亦不責。”李道明說道，“到處都是條條框框，那養出來的人，必是一個機器。”
“你是在罵，李家有宋明理學的遺俗？”李父斥問，“若無道德教化，我等與野獸有何區別！”
在大部分李家人看來，李家族風十分之好，天下能與之比美的沒有多少。
整個李家崇尚道德，每個人都有著外人難以想象的道德感，他們行的是君子之道，求的是圣人之道。
加之李家巨富，不用因為利益打生打死，和其他人蠅營狗茍，天然形成了隔絕損害道德的一大屏障。
是而李家人，對自己高尚情操和人格，極為的自豪。
“沒那么嚴重，但二十一世紀的遺風還是有的。”李道明諷刺道。
“那你認為，李家的問題在哪兒？”李父再問。
李道明負手而立：“定位錯了。法律是我們為人的起點，而追求道德的路上，每進一步都是幸福快樂的，都是一種自我提升。
以這種心態生活，有道德的人就如在天堂。
而非直接定位在天花板，因為只有極少數人能夠，也愿意摸到天花板。
若定在天花板，那帶來的必定是苦難與不幸，因為處處會違背至善至德。
一個是上升線，不斷嘉獎，一個是平整下滑線，時常貶斥。
就如一個身在花園四處賞花，一個身在沼澤不敢踏錯一步。天堂與地獄，二者差距大否？”
“那么，你是在否定家祖定的家訓？”李父呵斥。
李道明嘴角微微挑起，搖搖頭：“可不是我在否定，而是你們走歪了。
家祖只告訴我們道德品性是好東西，詩書養性育心，可沒訂什么規矩。
道德視之為珍寶，當以約束自己，達到自我超越。
要是道德都放在嘴上，更用來約束別人，那就是假道德了。”
“那你口中的道德，和李家現有的道德，有何區別？”李父再問。
李道明說：“表面看沒什么區別，可實質差距超乎想象。
一個是由內而外，視道德為珍寶，得之則美，這是純金。
一個是由外而內，視道德為法律，得之不以為美，不得則眾人斥責懲罰，這是鍍金。
由內而外的，是己道。把道德當規矩，把它當利益和懲罰的標準，不過是淺化的法律。
逐道者和復讀機，差距天壤。
甚至于我看來，復讀機都是在侮辱道德！
李家最大的問題，就是貪心，貪一個道德之名，這種貪，本身就對追求道德有害。
想改，就得有寬容的環境。
嚴以律己，寬以待人。
不能把道德當法律用，該寬的寬，該嚴的嚴。
這么做雖然會出很大一部分看起來庸俗實際上庸俗的人，可也同樣不會扼殺展翅的大鵬鳥。
把道德當法律用，這種環境下，也不過是培養一批看起來不庸俗，實際上私底下庸俗大爆發的偽君子真小人真俗人。”
李道明的這些話，李父聽起來覺著大言不慚。
人之道，何以外害不加？何以心無不安？
行事有規矩，不違背法律，做品行道德高尚，不被人指責的人。
即，在群體中，最不會被排斥的人。
人道這個道，最順暢無害的路，就是德行品性，即道德。
只要是人，就不會否定道德。
你李道明不過而立之年，區區天仙，有何見識有何地位，敢對道德二字指手畫腳？
李父喝道：“道德二字，已經融入了李家的血脈，行的道德之事數不勝數，這不可否定。
哪怕有很多李家人，把道德當做了規矩，并非追求的珍寶。
但絕大部分李家人，耳濡目染下，德行品性極高，道德在他們身上是自然而然的事情。
這種教化，是整個李家德行提升的關鍵，集體利益拔升。
整個李家，哪怕有些許問題，也比其他世家豪門好上百倍！傳承也可能成為最長久的那一撮。
千年萬年不倒。
這就是成果！
你不能因為些許壞處，就否定整體的好處。
李家，也沒你說的那么嚴以待人，對你們嚴苛是希冀，但你可曾看見我們責罵凡人不是君子圣賢？
何況乎，沒有這種道德教化，允許一個寬容的環境，你以為就能自然而然出現一大群追求道德的人？
那種環境，大概率是道德整體滑坡而不自覺，只講法律的冷漠。
你可以說李家的規矩太多，有弊病。
但直接罵它一文不值，就是愚蠢。
就如宋明理學，你可知那個時代，因為動亂而致使的道德滑坡有多嚴重？
宋明理學，是時代的產物，應對的是那個時代的問題，不是應對所有時代的良方。
亂世重典，看起來自然是顯得矯枉過正。
它確實弊病諸多，有些地方違反人性。
但是，它沒有利處嗎？沒有巨大貢獻嗎？
否定它，是政治、文化、倫理、道德正確，但一味地否定，就是復讀機式的愚蠢！
就如李家，前五百年這么治家，有了諸多效果。
但若時代變了，你依舊使用，不奏效便直接否定，又何嘗不是你的問題？
繼承與發展，為何繼承，為何發展，你真的明白嗎？
以現在之觀點否定過去，不是過去的人愚蠢，只是今人愚蠢。
你可知，二十六世紀的今天，有多少東西沿襲自二十一世紀？你可知，二十一世紀的多少東西，沿襲自中世紀甚至公元前？
最簡單的一個中央集權和黨爭傾軋，只要有人，那就任何一個時代都有！
都在胡吹新紀元，多少東西換湯不換藥，多少事只是在重復歷史，多少人只是重復的人生。
真以為自己活明白了？真以為自己看清楚了？
什么在變，什么根本就沒變，你知道嗎？
區區小兒，何其狂妄自大！”
李父一頓斥責，洪鐘大呂之聲，不乏振聾發聵之言，讓李道明沉思。
這話，似乎就是辯證思維。
尊重其負面之產生，深剖其正面之效應。事有因果，理性看待。繼承優異，改革弊病，適應時代。
李道明皺著眉頭，忽然又想到，他只說了李家有問題，沒否定整個李家啊，怎么就挨父親教育了？
姜還是老的辣，辯論口才自己差之遠矣。
李父又道：“你還年輕，驕狂可以理解，莫要在李家他人面前再說這些。
否則李家再大，也無你的容身之處。”
他這個兒子，最多只是道德之事做的不夠多，也沒有做不道德之事，更未肆意違法。
自己兒子只是不夠好而已，不夠好并不算一種罪，壞才是一種罪。
若是因他不夠好，李家就恨不得他死，那這個李家才是真的瘋了，真的是假道德為主導了。
“這是打一棒子，又給兩顆棗安撫嗎？”
李道明掏出兩枚大青仙棗來，遞了一枚給父親，另一枚自己吃起來。
“李家能做到不逾矩，螺絲殼里也能做道場的能人，多著呢。”李父擦了擦青棗，咬了一口。
咽下后，他又道：“人道之繁雜，身在其中的人，根本扯不清楚，永遠可以辯證。
但人道巔峰，真的就是道德圣人了，也是最容易理清楚的路了。
青史留名，有大成就的人，道德基本沒大問題。
生存的社會環境，最舒適的人，也是道德無大缺的人。
因而，哪怕道家圣人老子，認為人道小之又小，人類于天道看來只是芻狗一員。
可他，也要為了道德經的傳承傳播，而花費大量篇幅寫人道，不寫人道，就沒多少人看。
道德經，分道經和德經，一個人道的德，居然占據道德經的一半，其份量之重，難以估量。
當然，寫人道，是一種自我剖析，是對人類自我認知的探索。
何況道德就是人道的道，核心之道。
順人道，則道德經得以傳承，逆人道，則千夫所指。
我們是人，只要和人打交道，就要順應人道，知否？”
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