適反問高孫子的那番話，才是墨家仁義觀的重點。
仁：仁愛也；義，利也愛利，此也；所愛、所利，彼也。愛利不相為內外，所愛、利亦不相為外內其為仁內也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也，若左目出右目入。
墨子認為，愛和義本身，都是內心的，不是外在的。
墨家的仁就是愛，就是愛自己的那種純粹的愛，是內心的。
墨家的義，是一種想要利天下的想法，也是內心的。
在沒有表達出來之前，是不可測量的。
因為這個人義不義，如果只考慮內心，沒人能評價。他說仁就是仁，他說義就是義。
但是，得到愛，得到利，這是外在的，這是可以衡量的，這是可以直觀觀察的，這是可以判斷的。
靠著“仁、愛己也”這一個定義，墨子先將儒家的“仁”的概念給廢掉一部分。
商紂王也有仁，因為他愛自己，同樣也會愛幾個人，只不過他的仁不如武王那么多而已。
墨子直接把仁，偷偷替換為了愛，沒有人不愛自己，所以仁本身無意義，除非達到“兼愛”才有意義。
單獨的一尺，沒有高矮。
單獨的、不兼愛的仁，也沒有意義。
所以，仁是愛，是普遍存在的，只是“兼愛”可能實現的基礎。
隨后，又針對儒家認為“仁，內也。義，外也。禮樂，共也”這種有差等的仁義和愛給予了反駁。
墨子認為，儒家的邏輯不自洽。
義是“你想要利天下”，這就是義，這是內心的問題，與外有什么關系呢？你行義出于內心，別人接受了你的義舉，那是外在的表達，但你不能說義等同于別人得義。
同時，墨子又極力反駁了禮。
認為禮不是普適天下的，而是分階層的，貴族有貴族的道德、平民有平民的道德，這不能用不同階層的道德去評價另一個階層是否符合道德，所以禮不是普適的。
最后墨子才給出了那么一番話，意思就是對于個人而言，仁義是一種自我修養，內心層面。
對于天下而言，重要的不是個人的仁義，而是天下人感受到的、實際的“被愛”和“得利”。
作為一個君主，如果不能讓天下人感受到愛，得到實利，那么你內心的仁和義就是沒意義的。
內在的，并不能直接在物質世界得以表達的仁義是空洞的。
內心你很仁義，那是你自己內心的事。
你讓天下人得到了愛、得到了利，那就是現實的“仁義”的行為、舉動，是物質的，不是內心的。
所以，最終，物質的、現實的、可被感受觀察衡量的，才有意義。
就是說對于天下，仁義沒有意義。“所愛”、“所利”才有意義。利天下之心，必須要讓眾人得到愛、得到利，才算是真正有意義的“義”，否則那也就是顆心。
有意義的義的標準又是什么呢？
墨子說：“上古，一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。”
也就是說，墨家的義，雖然是同一個字，但是意義有時候完全不同。
有時候，這義只是源自內心的一種想法，一種解釋世界的方式。
有時候，這義是特指“墨家”的義。
義本身，是源自內心的一種想法，是解釋世界的一種。
我認為天下應該這樣，那這就是一種廣義的義。
你認為天下應該那樣，那也是一種廣義的義。
他認為天下應該是另一種，還是一種廣義的義。
但是，義的好壞標準是外在的、可衡量的。
因為上古時候，一人一義，十人十義，沒有一個統一的標準，最終集結眾義，選定了標準的“義”，以利天下。
墨子本身“理性推斷”的上古時代，就是混亂的、沒有公共意志的、絕對自由的時代。
由此產生了十人十義的效果，最終大家總結，得出了所有人都能接受的契約，凝結為天下的道義，這就是“選天子”產生的原因。
這就是適魔改的“公共意志”與墨家的“同義”之間如此契合的原因，因為本質上根本就是一回事。
墨子又說“志以天下為芬，而能能利之，不必用。”
換而言之，儒家的仲尼是義人啊，他是義的啊，他是有志于天下為芬、想要有利于天下的人，而且他很有能力……
然而并沒有卵用，天下“不必用”，沒人用他的義，他的義也不能讓天下人得利，所以不對。
墨子不會攻訐孔子“不仁不義”，但是用了一個巨大跨度的邏輯論證，證明一件事——仲尼仁義，但是沒意義。
最后，墨子又用巨幅篇章，論證了一件事：
一人一義，十人十義，唯我墨家的義，可以使天下百姓交相得利。
所以，只有我墨家的義，是有意義的、應該成為眾人統一的義，別的學說的仁義你們自己在心里面玩去吧。
重要的，不是解釋天下，而是行之有效的改變天下。
也所以，墨子長篇論證之后，牛哄哄地宣告天下：“墨家的義足夠用了！舍棄我的學說、主張而另外思慮，這就象放棄收獲而去拾別人遺留的谷穗一樣。用別人的言論否定我的言論，這就象用雞蛋去碰石頭一樣。用盡天下的雞蛋，石頭還是這個樣子，并不能毀壞它。”
往大了說，這個驗證是否是利于天下的義的標準，是能否做到最終的“兼相愛、交相利”。
往小了說，這個驗證“義”是否有意義、是否有實踐必要的標準，就是那墨家三表。
“天下貧則從事富之乎？”
“人民寡則從事眾之乎？”
“眾而亂則從事治之乎？”
是不是有意義的義，就看能夠做到天下貧窮就讓天下富足？人民稀少則讓人民增加？人多了混亂就讓天下大治嗎？
這才是有意義的、可以行之有效改變天下的“義”。
若連這個標準都做不到，你的仁義也就沒意義。沒有意義的仁義，對自己的修養是有用的，但是對于天下是沒用的。
因而墨子從不說儒生不仁義，而是直接說儒生不能利天下。
這是釜底抽薪的辯術，以至于此時天下的儒生落入了墨翟的陷阱。
整天空談仁義，卻忘了仲尼開創儒學的目的，那個身高九尺的壯漢最終還是為了“志以天下為芬”。
這也是仲尼去世后，墨子以一人之力，力壓儒家六派，一直壓到他死后、墨家因孟勝小義死于陽城、墨家三分稷下學宮建立之后，儒家才堪堪抬頭成為天下顯學的原因。
甚至過程中，六派之一的、講究“臉上不露出屈服順從的表情，眼里不顯出怯懦逃避的神色；自己錯了，即使對奴仆也要避讓；自己做得對，即使對于諸侯也敢于抗爭”的漆雕開之儒，很多弟子跑到了墨家，被墨家分化吸收。
適和高孫子爭辯的根源，其實還是源于時代。
因為一字多意，此時的詞匯量太少，以至于墨子的精髓之說佶屈聱牙，很多詞并非是此時天下通用的概念，而是墨子自己賦予的定義。
墨子借用了仁，但卻改了仁的意思，可很多墨者很難理解墨子的本意，又對天下主流的想法習以為常，產生了種種混亂。
這就好比墨子說了句“你媽是小姐”，可他身邊的弟子對于小姐的定義還是很美好的，這就產生了一系列的分歧。
這也不能怪弟子。
實在是墨子的想法過于超前。
諸如光沿直線傳播、影不徙、鏡面反射八原理、小孔成像、宇宙時空不可分割性、圓的幾何學定義、線段與點、杠桿原理和斜面力分解、選天子、上古混亂自由而同義成國家、行墻星堡增加守軍展開面這些東西……本就不該是這時候該出現的。
墨子太過毒舌，在解釋“仁”的時候，即便把仁的意義改為單純的“愛”，卻依舊不忘挖苦天下的王公貴族，說他們“愛民”，就像是人“愛馬”一樣。
這種愛，愛的是馬可以拉車、耕地、吃肉、打仗，卻不是愛自己的那種愛。
這也是高孫子認為適“不仁”的重要原因。
很明顯，高孫子也能看出來，適很“愛”那些被驅趕的傭耕者。
可這種愛，在高孫子看來，分明就是人愛馬的那種愛。
適必須要繞開這個圈，而且不能比爛。
絕對不能說：我就不夠仁了，其余人也不仁，但是我義。而且我可以達成“三表之義”，所以終究我的辦法還是比別人好。
要這么說，勝則勝矣，可適覺得若這么說，自己這輩子，恐怕都別想染指巨子之位。8)
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